Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 152 六度集經 大正新脩大藏經數位版, No. 152 六度集經 吳 康僧會譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.liyi 8卷 T.3.152 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-03-19 11:01:00 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 六度集經

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新式標點

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聞如是：

一時佛在王舍國鷂山中。時，與五 百應儀、菩薩千人共坐。中有菩薩名阿泥 察，佛說經道，常靖心惻聽，寂然無念，意 定在經。衆祐知之，爲說：「菩薩六度無極難 逮高行，疾得爲佛。何謂爲六？一曰布施， 二曰持戒，三曰忍辱，四曰精進，五曰禪定， 六曰明度無極高行。

「布施度無極者，厥則云何？慈育人物，悲愍 群邪，喜賢成度，護濟衆生，跨天踰地 潤弘河海。布施衆生，飢者食之，渴者飮之， 寒衣熱涼，疾濟以藥，車馬舟輿、衆寶名 珍、妻子國土，索卽惠之。猶太子須大拏， 布施貧乏，若親育子，父王屛逐，愍而不 怨。」

1 〔菩薩本生〕（一）

「昔者菩薩，其心通眞，覩世無常，榮命難 保，盡財布施。天帝釋覩菩薩慈育群生布 施濟衆，功勳巍巍，德重十方，懼奪己位， 因化爲地獄，現于其前曰：『布施濟衆，命 終魂靈入于太山地獄，燒煮萬毒。爲施受害 也，爾惠爲乎？』菩薩報曰：『豈有施德而入 太山地獄者乎？』釋曰：『爾其不信，可問辜 者。』菩薩問曰：『爾以何緣處地獄乎？』罪人 曰：『吾昔處世，空家濟窮，拯拔衆厄，今受 重辜處太山獄。』菩薩問曰：『仁惠獲殃，受 施者如之乎？』釋曰：『受惠者，命終昇天。』菩薩 報曰：『吾之拯濟，唯爲衆生；假如子云，誠吾 願矣。慈惠受罪，吾必爲之。危己濟衆，菩薩 上志也。』釋曰：『爾何志願，尙斯高行？』答曰： 『吾欲求佛，擢濟衆生，令得泥洹不復生 死。』釋聞聖趣，因却叩頭曰：『實無布施慈 濟衆生，遠福受禍入太山獄者也。子德 動乾坤，懼奪吾位，故示地獄以惑子志 耳。愚欺聖人，原其重尤。』旣悔過畢，稽首 而退。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

 2 〔薩波達王本生〕（二）

「昔者菩薩爲大國王，號薩波達，布施衆 生恣其所索，愍濟厄難常有悲愴。天帝釋 覩王慈惠德被十方，天神鬼龍僉然而曰：『天 帝尊位初無常人，戒具行高慈惠福隆，命盡 神遷則爲天帝。』懼奪己位，欲往試之，以 照眞僞。帝命邊王曰：『今彼人王，慈潤霶霈 福德巍巍，恐于志求奪吾帝位。爾化爲鴿， 疾之王所，佯恐怖，求哀彼王。彼王仁惠，必 受爾歸；吾當尋後從王索爾。王終不還， 必當市肉，以當其處。吾詭不止，王意淸 眞，許終不違，會自割身肉以當其重也。 若其秤肉隨而自重，肉盡身痛其必悔矣。 意有悔者，所志不成。』

「釋卽化爲鷹，邊王化 爲鴿。鴿疾飛趣于王足下，恐怖而云：『大王 哀我！吾命窮矣！』王曰：『莫恐莫恐！吾今活 汝。』鷹尋後至，向王說曰：『吾鴿爾來，鴿是吾 食，願王相還。』王曰：『鴿來以命相歸，已受 其歸，吾言守信，終始無違。爾苟得肉，吾 自足爾，令重百倍。』鷹曰：『吾唯欲鴿，不用 餘肉，希王當相惠。而奪吾食乎？』王曰：『已 受彼歸，信重天地，何心違之乎？當以何 物令汝置鴿歡喜去矣？』鷹曰：『若王慈惠 必濟衆生者，割王肌肉令與鴿等，吾欣 而受之。』王曰：『大善！』卽自割髀肉秤之 令與鴿重等；鴿踰自重，自割如斯，身肉都 盡未與重等，身瘡之痛其爲無量。王以慈 忍心願鴿活，又命近臣曰：『爾疾殺我，秤髓 令與鴿重等。吾奉諸佛，受正眞之重戒， 濟衆生之危厄，雖有衆邪之惱，猶若微風， 焉能動太山乎？』

「鷹照王懷守道不移，慈 惠難齊，各復本身。帝釋、邊王稽首于地 曰：『大王！欲何志尙，惱苦若茲？』人王曰：『吾 不志天帝釋及飛行皇帝之位，吾覩衆生 沒于盲冥，不覩三尊、不聞佛敎，恣心于 凶禍之行，投身于無擇之獄。覩斯愚惑，爲 之惻愴。誓願求佛，拔濟衆生之困厄，令得 泥洹。』天帝驚曰：『愚謂大王欲奪吾位，故 相擾耳。將何勅誨？』王曰：『使吾身瘡愈復 如舊，令吾志尙布施濟衆行高踰今。』天帝 卽使天醫神藥，傳身瘡愈、色力踰前，身瘡 斯須豁然都愈。釋却稽首，遶王三匝歡喜 而去。自是之後，布施踰前。菩薩慈惠度無 極行布施如是。」

 3 〔貧人本生〕（三）

「昔者菩薩貧窶尤困，與諸商人俱之他 國，其衆皆有信佛之志，布施窮乏濟度衆 生。等人僉曰：『衆皆慈惠，爾將何施？』答曰：『夫 身假借之類靡不棄捐，吾覩海魚，巨細相 吞，心爲愴愴。吾當以身代其小者，令得 須臾之命也。』卽自投海。海大魚飽，小者 得活。魂靈化爲鱣魚之王，身有里數。

「海 邊有國，其國枯旱，黎庶飢饉更相吞噉。魚 爲流淚曰：『衆生擾擾，其苦痛哉？吾身有 里數之肉，可供黎民旬月之乏。』卽自盪 身上于國渚，擧國噉之以存生命，輦肉數 月而魚猶生。天神下曰：『爾爲忍苦，其可堪 哉？何不放壽，可離斯痛也？』魚曰：『吾自絕 命神逝身腐，民後飢饉將復相噉，吾不忍 覩。』心爲其感矣，天曰：『菩薩懷慈難齊。』天爲 傷心曰：『爾必得佛，度吾衆生矣。』

「有人 以斧斫取其首，魚時死矣。魂靈卽感爲王 太子。生有上聖之明，四恩弘慈，潤齊二儀。 愍民困窮，言之哽咽。然國尙旱，靖心 齊肅，退食絕獻，頓首悔過曰：『民之不善，咎 在我身，願喪吾命惠民雨澤。』日日哀慟， 猶至孝之子遭聖父之喪矣。精誠達遠，卽 有各佛五百人來之其國界。

「王聞心喜，悅 若無身，奉迎稽首，請歸正殿。皇后、太子 靡不肅虔，最味法服供足所乏，五體投地 稽首叩頭，涕泣而曰：『吾心穢行濁，不合 三尊四恩之敎，苦酷人民，罪當伐己。流 被下劣，枯旱累載，黎庶飢饉怨痛傷情。願 除民灾，以禍罪我。』諸各佛曰：『爾爲仁 君，慈惻仁惠，德齊帝釋，諸佛普知。今授汝 福，愼無慼也。便疾勅民，皆令種穀。』王卽 如命，男女就業，家無不修，稻化爲蓏，農 臣以聞。王曰：『須熟。』蓏實覆國，皆含稻穬，中 容數斛，其味苾芬，香聞一國；擧國欣懌， 歎詠王德。四境讎國皆稱臣妾，黎民雲集， 國界日長。率土持戒，歸命三尊，王及臣民 壽終之後，皆生天上。」

佛言：「時貧人者，吾身是 也。累劫仁惠拯濟衆生，功不徒朽，今果得 佛，號天中天，爲三界雄。菩薩慈惠度無極 行布施如是。」

 4 〔菩薩本生〕（四）

「昔者菩薩，時爲逝心，恒處山澤，專精念 道不犯諸惡。食果飮水不畜微餘，慈念 衆生愚癡自衰，每覩危厄沒命濟之。行 索果蓏，道逢乳虎。虎乳之後，疲困乏食， 飢饉心荒，欲還食子。菩薩覩之愴然心 悲，哀念衆生處世憂苦其爲無量，母子相 吞其痛難言，哽咽流淚。迴身四顧，索可 以食虎，以濟子命。都無所見，內自惟曰： 『夫虎肉食之類也。』深重思惟：『吾建志學道， 但爲衆生沒在重苦欲以濟之，令得去 禍身命永安耳。吾後老死，身會棄捐，不 如慈惠濟衆成德。』卽自以首投虎口中。 以頭與者，欲令疾死不覺其痛耳。虎母 子俱全。諸佛歎德，上聖齊功，天龍善神 有道志者，靡不愴然。進行或得溝港、頻 來、不還、應眞、緣一覺、有發無上正眞道意 者。以斯猛志，跨諸菩薩九劫之前，誓於五 濁爲天人師，度諸逆惡令僞順道。菩薩慈 惠度無極行布施如是。」

 5 〔乾夷王本生〕（五）

「昔者菩薩爲大國王，國名乾夷，王號偏 悅，內明外仁，顏和正平，民從其化，獄無繫 囚，黎民貧乏恣所求索，慈惠和潤，恩如帝 釋。

「他國逝心服王仁施從衆所欲，群邪妬 嫉以僞毀眞，詣宮門曰：『吾聞明王濟黎 民之困乏，猶天潤之普覆。』吿衛士曰：『爾 可聞乎？』近臣以聞，王卽現矣。

「逝心現曰：『明 王仁澤被于四國，有識之類靡不咨嗟，敢 執所願欲以上聞。』王曰：『大善！』逝心曰：『天 王尙施，求則無違。時宜應用人首爲事， 願乞王首以副望矣。』王曰：『吾首何好而欲 得之乎？吾有衆寶益以惠子。』逝心不受， 又使工匠作七寶首，各數百枚，以與逝心。 逝心曰：『唯欲王首耳。』

「王未甞逆人，卽自 下殿以髮纏樹曰：『吾以首惠子。』逝心拔 刀疾步而進，樹神覩之忿其無道，以手 搏其頰，身卽繚戾，面爲反向，手垂刀 隕。王得平康，臣民稱壽，悲喜交集，諸天 歎德，可謂內施乎！四王擁護，衆毒消歇， 境界無病，五穀豐熟，牢獄裂毀，君民欣欣。」

佛吿諸沙門：「時乾夷國王者，卽吾身也。逝 心者，調達是。菩薩慈惠度無極行布施如 是。」

 6 〔國王本生〕（六）

「昔者菩薩爲大國王，理民以慈，恕己度 彼，月月巡行貧乏，拔濟鰥寡、疾藥糜粥。每 出巡狩，則命後車具載衆寶衣被醫藥，死 者葬之。每覩貧民輙自咎責：『君貧德，民窮 矣；君富德，民家足。今民貧，則吾貧矣。』王慈 若斯，名被十方。

「第二帝釋坐爲其熱，釋心 卽懼曰：『彼德巍巍，必奪吾位。吾壞其志，行 卽畢乎！』便自變化爲老梵志，從王乞銀 錢一千，王卽惠之。曰：『吾西𥥧，恐人盜 之。願以寄王。』王曰：『吾國無盜。』重曰：『寄 王。』王卽受之。

「天又化爲梵志詣宮門， 近臣以聞，王卽現之。梵志歎曰：『大王功名 流布八極，德行希有。今故遠來，欲有所乞。』 王曰：『甚善！』曰：『吾宿薄祐生在凡庶，欣慕尊 榮，欲乞斯國。』王曰：『大善！』卽與妻子，輙輕 乘而去。

「天帝復化爲梵志，從王乞車；以車 馬惠之。與妻子進路，依山止宿。有五通 道士與王爲友，侻憶王德仰視其宿， 覩之失國，靖心禪息，覩天帝釋，貪嫉奪 國委頓疲疵。道士以神足忽然之王所， 曰：『將欲何求，勞志若茲？』曰：『吾志所存，子具 知之。』道士卽化爲一轅之車，以送王還，晨 各離矣。

「天化爲梵志復乞其車，卽復 惠之。轉進未至彼國數十里，天復化爲 前梵志來索銀錢。王曰：『吾以國惠人，侻 忘子錢。』梵志曰：『三日必還吾錢。』王卽以 妻子各質一家，得銀錢一千以還梵志。妻 侍質家女，女浴脫身珠璣衆寶以懸著架， 天化爲鷹撮衣寶去。女云：『婢盜！』錄之繫 獄。其兒與質家兒俱臥，天夜往殺質家 兒矣。死家取兒付獄，母子俱繫，飢饉 毀形，呼嗟無救，吟泣終日，罪成棄市。

「王賃得銀錢一千，行贖妻、子，歷市覩之，卽 存念十方諸佛，自悔過曰：『吾宿命惡乃致茲 乎！』靖心入禪，神通之明覩天所爲。空中有 聲曰：『何不急殺之乎？』王曰：『吾聞，帝釋普 濟衆生，赤心惻愴，育過慈母，含血之類莫 不蒙祐，爾爲無惡緣獲帝位乎？』釋懷重 毒惡熟罪成，生入太山；天人龍鬼莫不 稱善。

「地主之王，卽釋妻、子之罪。二王相 見，尋問其原，具陳所由，國無巨細靡不 墮淚。地主之王分國而治；故國臣民尋 王所在，率土奉迎。二國君民，一哀一喜。

「時王 者，吾身是。妻者，俱夷是。子者，羅云是。天帝 者，調達是。山中梵志，舍利弗是。彼國王者， 彌勒是。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

 7 〔國王本生〕（七）

「昔者菩薩爲大國王，理民以正，心無偏 頗，然不遊觀。國相啓曰：『願一出遊。』王曰：『大 善！』明日卽出。人民悅豫，普得其所，覩 國富姓居舍妙雅，瓦以金銀，服飾光道， 曰：『吾國豐哉！』心甚欣豫。還宮憶之，曰：『斯 諸理家，何益於國乎？』勅錄其財爲軍儲 矣。

「有一理家，其私財有三千萬，以疏現王。 王怒曰：『何敢面欺乎？』對曰：『少來治生，凡 有私財宅中之寶，五家之分，非吾有也。』曰： 『何謂私財？』對曰：『心念佛業，口宣佛敎，身 行佛事，捐五家分興佛宗廟，敬事賢衆 供其衣食，慈養蜎飛蠕動蚑行之類；心所 不安不以加之，斯之福德隨我所之，猶 影隨形，所謂私財也。五家分者：一水，二 火，三賊，四官，五爲命盡。身逮家寶捐之 於世，已當獨逝，殃福之門未知所之，覩 世如幻，故不敢有之也。計五家分可有 十億，斯爲禍之窠藪，常恐危己，豈敢有之 也。願士衆輦之，以除吾憂。』

「王曰：『誠哉斯 言也。』卽遣之去。退入齋房，靖心精思， 卽醒寤曰：『身尙不保，豈況國土妻子衆 諸，可得久長乎？』卽撰錄佛經誦文釋義， 心垢照除，進貞臣納忠諫大赦其國，還 民寶，序群僚，議寬正。謂群臣曰：『夫不覩 佛經妙義重戒者，其爲聾盲矣！彼理家富， 唯我貧矣！』卽勅國界散出財寶，賑給貧 困恣民所欲，立佛廟寺懸繒燒香，飯 諸沙門，身自六齋。如斯三年，四境寧靖， 盜賊都息，五穀熟成，民無飢寒。王後壽 終，卽上生第二天。」

佛吿諸沙門：「時王者， 吾身是。理家者，秋鷺子是。勸王觀國者， 阿難是。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

 8 〔仙歎理家本生〕（八）

「昔者菩薩爲大理家，名曰仙歎，財富無 數。覩佛明典，覺世無常，榮命難保，財非 己有，唯有布施功德不朽。令吿黎民：『若 有貧乏，恣願取之。』如斯數月。時，政寬民 富無財乏者。仙歎念曰：『惟當市藥，供護 衆疾耳。』卽市良藥濟衆生命，慈育普至， 恩無不周。累年之惠，德香遠熏，四方病 者馳來，首尾歎其弘潤，以德配天。

「財賄 都盡身行採寶，去家百餘里，於一水上逢 數乘車載重病者，曰：『爾所之乎？』答曰：『之 仙歎所，庶全餘命。』仙歎卽還，從王貸金五 百兩，市藥以療，病者悉瘳。自與商人入 海採寶，所獲弘多。還國置舟步行，道乏 無水，仙歎得一井水，呼等人汲之，却自 取飮。商人覩其所得白珠，光耀絕衆，貪 爲尤惡，毀聖殘仁，共排仙歎投之于井。 菩薩仁德感神動祇，天神接承令不毀傷。

「商人還國，王曰：『仙歎何之？』對曰：『去國卽 別，不知所之。』曰：『爾乃殺之乎！』曰：『不也。』

「仙 歎於井覩空傍穴，尋之而進出彼家井， 准七日行得其本國。王曰：『何緣空還乎？』 對曰：『不遇。』王靖思曰：『其必有以乎！』召 商人問：『爾誠首之卽活，欺者死矣。』卽皆 首之，付獄定罪。仙歎涕泣，馳詣宮門 叩頭請罪。王曰：『違政也。』又重請曰：『愚者 倒見，未足明責。原其無知也。』王嘉仙歎 之仁覆，原商人之凶罪，勅令還物。商人僉 曰：『仙歎不奉佛者，豈有斯仁乎？』各擇名 寶以還之矣。仙歎各受其半，商人叩頭曰： 『蒙祐命全，願盡納焉。』於斯受之，以還王金， 又大布施。王逮臣民，相率受戒，子孝臣忠， 天神榮衛，國豐民康，四境服德，靡不稱 善。」

佛言：「時仙歎者，是我身也。菩薩慈惠度 無極行布施如是。」

 9 〔普施商主本生〕（九）

「昔者菩薩從四姓生，墮地卽曰：『衆生萬 禍，吾當濟焉。不覩佛儀，不聞明法，吾 當開其耳目，除其盲聾，令之覩聞無上 正眞，衆聖之王、明範之原也。』布施誘進靡 不服從矣。九親驚曰：『古世之來未聞幼 孩而爲斯云，將是天龍鬼神之靈乎！當卜 之焉。』卽答親曰：『吾爲上聖之所化，懷普 明之自然，非彼衆妖，愼無疑矣。』言畢卽默。 親曰：『兒有乾坤弘潤之志，將非凡夫乎！』名 兒曰普施。

「年有十歲，佛諸典籍、流俗衆術靡 不貫綜，辭親濟衆布施貧乏。親曰：『吾有 最福之上名也，爾可恣意布施衆貧矣。』 對曰：『不足。』乞作沙門：『賜吾法服、應器、策 杖，以斯濟衆，卽吾生願也。』親憶兒始生 之誓，無辭禦焉，卽從其願聽爲沙門。

「周旋敎化經一大國，國有豪姓，亦明衆 書，覩普施儀容堂堂光華韑曄，厥性惔 怕淨若天金，有上聖之表，將爲世雄也。 謂普施曰：『有欲相吿，願足聖人，吾有 陋女願給箕箒之使。』答曰：『大善！須吾還也。』 卽進路之海邊，附載度海，上岸入山，到 無人處，遙覩銀城宮殿明好。時，有毒蛇遶 城七匝體大百圍，見普施來仰然擧首。普 施念曰：『斯含毒類必有害心，吾當興無 蓋之慈以消彼毒也。夫兇卽火也，慈卽水 矣，以水滅火，何嘗不滅！』卽坐興慈定， 『願令衆生早離八難，心去惡念逢佛見法， 與沙門會，得聞無上正眞明道，心開垢 滅，如吾所見也。』興斯慈定，蛇毒卽滅垂 首而眠。

「普施登其首入城，城中有天神， 覩普施來，欣豫而曰：『久服聖德，今來翔茲， 成吾本心也。願留一時九十日。』普施然 許。天王卽以正事委付近臣，身自供饌， 朝夕肅懷，稟受諸佛非常、苦、空、非身之高 行，濟衆之明法。時，日食畢，普施進路， 天王以明月眞珠一枚送之曰：『以珠自隨， 明四十里。志願發云，衆寶滿足。若後得佛， 願爲弟子親侍聖側。』普施曰可。

「卽復前行， 覩黃金城，嚴飾踰銀，又有毒蛇圍城十四 匝，巨軀倍前擧首數丈。普施復思弘慈 之定，蛇毒卽消垂首而眠。登之入城中，有 天人，覩普施歡喜曰：『久服靈耀，翔茲甚善， 願留二時百八十日，吾願盡養，惟留威神。』 卽然許之，留爲說法無上明行，訖卽辭退。 天人復以神珠一枚送之，明耀八十里，志 之所願，衆寶滿其里數。『若子得道，願爲弟 子，神足無上。』

「受其神珠，卽復進路，覩 琉璃城，光耀踰前，又有毒蛇巨軀甚大， 遶城二十一匝，仰首瞋目當彼城門，復坐 深思普慈之定，誓濟衆生，毒歇垂首。登之 而入城中。有天人喜辭猶前，『請留三時， 願供所志。』期竟辭退，又送神珠一枚，明耀 百六十里，珠之所在，衆寶尋從滿其明內， 在志所欲無求不獲。『子若得無上正眞覺 道者，吾願爲弟子，有最明之智。』曰：『必獲 爾願。』普施得珠曰：『斯足以濟衆生之困乏。』 返其舊居。

「海諸龍神僉會議曰：『吾等巨海， 唯斯三珠爲吾榮華。道士悉得，吾等何榮？ 寧都亡諸寶，不失斯珠。』海神化爲凡人，當 普施前立曰：『吾聞仁者獲世上寶，可得觀 乎？』卽以示之。神搏其首卽取其珠。普 施惟曰：『吾歷險阻經跨巨海乃獲斯寶， 欲以拯濟衆生困乏，反爲斯神所見奪乎？』 曰：『爾還吾珠，不者吾竭爾海。』海神答曰：『爾 言何虛？斯之巨海，深廣難測，孰能盡之？ 天日可殞，巨風可却，海之難竭猶空難毀 也。』

「普施曰：『昔吾錠光佛前願得道力，反 覆衆海指擢須彌，震動天地又移諸刹。 佛從吾志與吾願，吾今得之。今爾鬼𩲐 糸髮之邪力，焉能遏吾正眞之勢乎？』卽說： 經曰：『吾自無數劫來，飮母乳湩、啼哭之淚、 身死血流，海所不受。恩愛難絕、生死難 止，吾尙欲絕恩愛之本、止生死之神。今 世抒之不盡，世世抒之。』卽住倂兩足，瓢 抒海水投鐵圍外。

「有天名遍淨，遙聞之， 深自惟曰：『昔吾於錠光佛前，聞斯人獲其 志願，必爲世尊度吾衆生。』天卽下，助其 抒水，十分去八。海神悔怖曰：『斯何人哉？ 而有無極之靈乎！斯水盡矣，吾居壞也。』 卽出衆寶空其諸藏以與普施。普施不受， 曰：『唯欲得吾珠耳。』諸神還其珠，普施 返其水。

「旋其本土，尋路布施，所過之國， 國無貧民，處處諸國無不改操五戒十 善以爲國政，開獄大赦，潤逮衆生，遂 至得佛。」

佛吿諸沙門：「普施者，我身是。父 者，白淨王是。母者，卽吾母舍妙是。道士女 者，今俱夷是。時，銀城中天者，今現阿難是。 金城中天者，目連是。琉璃城中天者，舍利弗 是。菩薩累劫勤行四恩，誓願求佛，拯濟衆 生。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

 10 〔長壽王本生〕（一〇）

「昔者菩薩爲大國王，名曰長壽，太子 名長生。其王仁惻，恒懷悲心，愍傷衆生，誓 願濟度，精進不惓。刀杖不行，臣民無怨， 風雨時節，寶穀豐沃。隣國小王執操暴虐，貪 殘爲法，國荒民貧，謂群臣曰：『吾聞長壽， 其國豐富，去斯不遠，懷仁不殺，無兵革之 備。吾欲奪之，其可獲乎？』群臣曰：『可。』則興 戰士到大國界。

「蕃屛之臣，馳表其狀惟願 備豫。長壽則會群臣議曰：『彼王來者，惟貪 吾國民衆寶多。若與之戰，必傷民命，利 己殘民貪而不仁，吾不爲也。』群臣僉曰： 『臣等舊習軍謀兵法，請自滅之，無勞聖 思。』王曰：『勝則彼死，弱則吾喪，彼兵、吾民 皆天生育，重身惜命，誰不然哉？全己害 民，賢者不爲也。』群臣出曰：『斯天仁之君不 可失也。』自相撿率以兵拒賊。

「長壽覺 之，謂太子曰：『彼貪吾國，懷毒而來。群臣 以吾一人之身，欲殘民命。今吾委國，庶 全天民。其義可乎？』太子曰：『諾。』父子踰城，卽 改名族隱於山草。

「於是貪王遂入其國， 群臣黎庶失其舊君，猶孝子喪其親，哀慟 躃踊無門不然。貪王募之黃金千斤、錢千 萬。

「長壽出，於道邊樹下坐精思，悲愍 衆生生死勤苦，不覩非常、苦、空、非身，爲欲 所惑，其苦無數。遠國梵志，聞王好施，濟衆 生之命，遠來歸窮於樹下息。俱相問訊，各 陳本末。梵志驚曰：『天王何緣若茲乎？』流淚 自陳：『吾餘年無幾，故來乞匃，庶存餘命。大 王亡國，吾命窮矣。』卽爲哀慟。王曰：『子來 歸窮，而正値吾失國，無以濟子，不亦 痛乎！』抆淚而曰：『吾聞新王募吾甚重，子取 吾首，可獲重賞。』答曰：『不然。遙服天王仁 濟衆生，潤等天地，故委本土庶蒙自濟。 今勅斬首，不敢承命矣。』王曰：『身爲朽器， 豈敢保哉？夫生有死，孰有常存？若子不 取，會爲灰土矣。』梵志曰：『天王布天仁之惠， 必欲殞命以濟下劣者，惟願散手相尋去 耳。』王卽尋從，之故城門，令縛以聞。

「國人覩 王，哀號動國。梵志獲賞。貪王命於四衢 生燒殺之。群臣啓曰：『臣等舊君當就終沒， 乞爲微饌以贈死靈。』貪王曰：『可。』百官黎民 哀慟塞路，躃踊宛轉靡不呼天。太子長生 亦佯賣樵，當父前立。父覩之，仰天曰：『違 父遺誨，含兇懷毒，蘊於重怨，連禍萬載 非孝子矣。諸佛四等弘慈之潤，德韜天地， 吾尋斯道殺身濟衆，猶懼不獲孝道微 行，而況爲虐報讎者乎？不替吾言，可謂 孝矣。』子不忍視父死，還入深山。

「王命終 矣，太子哀呼，血流于口，曰：『吾君雖有臨 終盡仁之誡，吾必違之，當誅毒鴆。』遂 出傭賃，爲臣種菜。臣偶行園，覩菜甚好， 問其意狀。園監對曰：『市賃一人，妙于園種。』 臣現問曰：『悉所能乎？』曰：『百工之巧，吾爲 其首。』臣請其王令爲上饌，有踰太官。王 曰：『斯食誰爲之乎？』臣以狀對。王卽取之，令 爲厨監。每事可焉，擢爲近臣，吿之曰：『長壽 王子，吾之重讎，今以汝爲蕃屛。』卽曰：『唯 然。』王曰：『好獵乎？』對曰：『臣好之。』王卽出獵， 馳馬逐獸與衆相失，唯與長生俱處山 三日，遂至飢困，解劒授長生，枕其膝眠。長 生曰：『今得汝不乎？』拔劒欲斬之，忽憶父 命，曰：『違父之敎，爲不孝矣。』復劒而止。

「王 寤曰：『屬夢長生欲斬吾首，將何以也？』對 曰：『山有強鬼喜爲灼熱，臣自侍衛，將何懼 矣？』王復還臥，如斯三者也，遂投劒曰：『吾 爲仁父，原赦爾命。』王寤曰：『夢見長生原 吾命矣。』太子曰：『長生者，吾身是也。念父追 讎之于今矣。吾父臨沒口遺仁誡，令吾 遵諸佛忍辱、惡來善往之道。而吾含極愚 之性，欲以兩毒相注。三思父誡，三釋劒 矣。願大王疾相誅除重患也，身死神遷， 惡意不生。』王悔過曰：『吾爲暴虐，不別臧 否。子之先君，高行純備，亡國不亡行， 可謂上聖乎！子存親全行，可謂孝乎！吾 爲豺狼殘生苟飽，今命在子赦而不戮，後 豈違之乎！今欲返國，由何道也？』對曰：『斯 惑路者，吾之爲也。』將王出林與群寮會。王 曰：『諸君識長生不乎？』僉曰：『不識。』王曰： 『斯卽長生矣！今還其國，吾返本居。自今 爲伯仲，禍福同之。』立太子之日，率土悲 喜交幷莫不稱壽。貪王還其國，更相貢 獻，遂致隆平。」

佛吿諸沙門：「時長壽王者，吾 身是也。太子者，阿難是。貪王者，調達是。調 達世世毒意向我，我輙濟之。阿難與調達 本自無怨，故不相害也。吾世世忍不可忍 者，制意立行，故今得佛爲三界尊。菩薩慈 惠度無極行布施如是。」

 六度集經卷第一 校注

康居國沙門天竺三藏法師 章經 一一上 此有凡 一 聞如是 一時 坐坐座 靖靜 惻側 猶由 王母 重動 曰釋 唯惟 波婆 帝帝釋 于子 彼王 我哉 肉食 吾唯欲鴿，不用餘肉，希王惟欲得鴿不以餘肉王豈惟欲得鴿不以餘肉王希 已受彼受彼自 汝爾 濟哀 之 太大 故是以 愈瘳 豁霍 愴惻 海 有里數長數里 里數數里 盪蕩 哉乎 曰 吾苦 咽噎 靖靜 齊齋 日月 有各各有 各咎 味米 衰裹 之乏 饉餓 咽噎 都覩 去禍吉福 港巷 妬嫉嫉正 僞爲 則卽 唯惟 搏摶 己T03n0152_p0029c03已 月月日日月日 則命命使 吾吾年 𥥧老 天 輙 侻悅脫 仰卽 靖靜 疲瘦 復復以 侻脫 曰 婢婦 俱繫拘獄 饉餓 吟銜 靖靜 原源 云雲 者 人民民情 金銀，服飾銀瓦被服 福禍 己己也 也 也 靖靜 寤悟 照嬰 序厚 唯惟 繒繪 燒燈 靖靜 秋鶖 唯惟 政正 富富足 財乏乏財取財 當常 療療彼病 等 尤無元 於于 准唯 日日而 靖靜 乎 付執 榮營 當 耳 原源 云矣 福富 吾我 策錫 吾吾仁 禦抑 旋遊 韑耀 性惔姓淡 箒K11n0206_p0289b22菷 到到至 矣也 嘗常 成誠 正政 衆衆生 食養 曰 云去 匝市 軀體 瞋眠 有 返反 唯惟 搏摶 錠定 動搖 𩲐 糸物絲 卽卽止 錠定 吾吾我 卽卽時 唯惟 還卽還 國王 五以五 以 國國之 者者是 是時 者者卽 道時道 今現現今 目目揵 名名曰 惓倦 其具 寶實 則卽 吾民我衆 也矣 撿檢 拒距 吾欲 於處 邊側 存全 賞償 濟活 敢保敢寶足寶 布率 去 動慟 命令 塞率 蘊慍 連遭 慈恩 讎仇 呼號 誡戒 鴆𮓻 甚曰 蕃藩 卽耶 唯惟 忽脫 寤窹𡩺 灼炊 三者者三 寤𡩺 沒歿 注害 亡忘毀 不 也

CBETA 校注

康居國沙門【大】，天竺三藏法師【宋】【元】【明】 章【大】，經【宋】，〔－〕【元】【明】 一【大】，一上【元】【明】 此有【大】＊，凡【宋】＊【元】＊【明】＊ 一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 聞如是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 一時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 坐【大】，坐座【元】【明】 靖【大】＊，靜【宋】＊【元】＊【明】＊ 惻【大】，側【宋】【元】【明】 猶【大】，由【元】【明】 王【大】，母【宋】【元】【明】 重【大】，動【元】【明】 曰【大】，釋【宋】【元】【明】 唯【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊ 波【大】，婆【宋】【元】【明】 帝【大】，帝釋【宋】【元】【明】 于【大】，子【宋】【元】【明】 彼王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 我【大】，哉【宋】【元】【明】 肉【大】，食【明】 吾唯…王【大】，惟欲得鴿不以餘肉王豈【元】【明】，惟欲得鴿不以餘肉王希【宋】 已受彼【大】，受彼自【宋】【元】【明】 汝【大】，爾【宋】【元】【明】 濟【大】，哀【宋】【元】【明】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 太【大】，大【元】【明】 故【大】，是以【宋】【元】【明】 愈【大】，瘳【宋】【元】【明】 豁【大】，霍【宋】【元】【明】 愴【大】，惻【宋】【元】【明】 海【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 有里數【大】，長數里【元】【明】 里數【大】，數里【元】【明】 盪【大】，蕩【宋】【元】【明】 哉【大】，乎【宋】【元】【明】 曰【大】，〔－〕【宋】 吾【大】，苦【宋】【元】【明】 咽【大】＊，噎【宋】＊【元】＊【明】＊ 齊【大】，齋【宋】【元】【明】 日【大】，月【宋】【元】【明】 有各【大】，各有【宋】【元】【明】 各【大】，咎【宋】【元】【明】 味【大】，米【宋】【元】【明】 衰【大】，裹【宋】【元】【明】 之【大】，乏【宋】【元】【明】 饉【大】，餓【宋】【元】【明】 都【大】，覩【宋】【元】【明】 去禍【大】，吉福【宋】【元】【明】 港【大】，巷【宋】 妬嫉【大】，嫉正【宋】【元】【明】 僞【大】，爲【宋】 則【大】，卽【宋】【元】【明】 搏【大】，摶【宋】【明】 月月【大】，日日【宋】，月日【元】【明】 則命【大】，命使【宋】【元】【明】 吾【大】，吾年【宋】【元】【明】 𥥧【大】，老【宋】【元】【明】 天【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 輙【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 侻【大】，悅【宋】，脫【元】【明】 仰【大】，卽【元】【明】 疲【大】，瘦【宋】【元】【明】 復【大】，復以【宋】【元】【明】 侻【大】，脫【宋】【元】【明】 曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 婢【大】，婦【宋】【元】【明】 俱繫【大】，拘獄【宋】【元】【明】 饉【大】，餓【元】【明】 吟【大】，銜【宋】【元】【明】 原【大】，源【宋】【元】【明】 云【大】，雲【宋】【元】【明】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 人民【大】，民情【宋】【元】【明】 金銀服飾【大】，銀瓦被服【宋】【元】【明】 福【大】，禍【宋】【元】【明】 己【大】，己也【宋】【元】【明】 也【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 寤【大】，悟【元】【明】 照【大】，嬰【宋】【元】【明】 序【大】，厚【元】【明】 燒【大】，燈【宋】【元】【明】 秋【大】，鶖【元】【明】 政【大】，正【宋】 富【大】，富足【元】【明】 財乏【大】，乏財【宋】，取財【元】【明】 當【大】，常【宋】 療【大】，療彼病【宋】【元】【明】 等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 尤【大】，無【宋】，元【元】【明】 於【大】，于【宋】【元】【明】 准【大】，唯【元】【明】 日【大】，日而【宋】【元】【明】 乎【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 付【大】，執【宋】【元】【明】 榮【大】，營【宋】【元】【明】 當【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 耳【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 原【大】，源【宋】【元】【明】 云【大】，矣【宋】 福【大】，富【宋】【元】【明】 吾【大】，我【明】 策【大】，錫【宋】【元】【明】 吾【大】，吾仁【宋】 禦【大】，抑【元】【明】 旋【大】，遊【宋】【元】【明】 韑【大】，耀【宋】 性惔【大】，姓淡【宋】 到【大】，到至【宋】 矣【大】，也【宋】【元】【明】 嘗【大】，常【宋】 成【大】，誠【元】【明】 正【大】，政【元】【明】 衆【大】，衆生【宋】 食【大】，養【宋】【元】【明】 曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 云【大】，去【元】【明】 匝【大】，市【明】 軀【大】，體【宋】【元】【明】 瞋【大】，眠【宋】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 返【大】，反【宋】【元】【明】 搏【大】，摶【宋】【元】【明】 錠【大】＊，定【宋】＊【元】＊【明】＊ 動【大】，搖【宋】【元】【明】 𩲐糸【大】，物絲【宋】【元】【明】 卽【大】，卽止【宋】【元】【明】 吾【大】，吾我【宋】【元】【明】 卽【大】，卽時【宋】【元】【明】 還【大】，卽還【宋】【元】【明】 國【大】，王【宋】【元】【明】 五【大】，以五【宋】【元】【明】 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 國【大】，國之【宋】【元】【明】 者【大】，者是【宋】【元】【明】 是【大】，時【宋】【元】【明】 者【大】，者卽【宋】【元】【明】 道【大】，時道【宋】【元】【明】 今現【大】，現今【宋】【元】【明】 目【大】，目揵【宋】【元】【明】 名【大】，名曰【宋】【元】【明】 惓【大】，倦【宋】【元】【明】 其【大】，具【宋】【元】【明】 寶【大】，實【宋】【元】【明】 則【大】，卽【宋】【元】【明】 吾民【大】，我衆【宋】【元】【明】 也【大】，矣【宋】【元】【明】 撿【大】，檢【宋】【元】【明】 拒【大】，距【宋】 吾【大】，欲【宋】【元】【明】 於【大】，處【宋】【元】【明】 邊【大】，側【宋】【元】【明】 存【大】，全【宋】【元】【明】 賞【大】，償【宋】 濟【大】，活【宋】【元】【明】 敢保【大】，敢寶【宋】，足寶【元】【明】 布【大】，率【宋】【元】【明】 去【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 動【大】，慟【宋】【元】【明】 命【大】，令【宋】【元】【明】 塞【大】，率【明】 蘊【大】，慍【宋】【元】【明】 連【大】，遭【宋】【元】【明】 慈【大】，恩【宋】【元】【明】 讎【大】，仇【宋】【元】【明】 呼【大】，號【宋】【元】【明】 誡【大】，戒【宋】【元】【明】 鴆【大】，𮓻【宋】 甚【大】，曰【元】【明】 蕃【大】，藩【元】【明】 卽【大】，耶【明】 忽【大】，脫【元】【明】 寤【大】＊，窹【宋】，𡩺【元】【明】＊ 灼【大】，炊【宋】 三者【大】，者三【元】【明】 沒【大】，歿【宋】【元】【明】 注【大】，害【元】【明】 亡【大】，忘【宋】，毀【元】【明】 不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】

大正藏 校注

康居國沙門＝天竺三藏法師【三】 章＝經【宋】，－【元】【明】 一＋（上）【元】【明】 此有＝凡【三】＊ 〔一〕－【三】 〔聞如是一時〕－【三】 坐＋（座）【元】【明】 靖＝靜【三】＊ 惻＝側【三】 猶＝由【元】【明】 王＝母【三】 重＝動【元】【明】 曰＝釋【三】 唯＝惟【三】＊ 波＝婆【三】 帝＋（釋）【三】 于＝子【三】 〔彼王〕－【三】 我＝哉【三】 肉＝食【明】 吾唯…王＝惟欲得鴿不以餘肉王豈（＝希【宋】）【三】 已受彼＝受彼自【三】 汝＝爾【三】 濟＝哀【三】 〔之〕－【三】 太＝大【元】【明】 故＝是以【三】 愈＝瘳【三】 豁＝霍【三】 愴＝惻【三】 〔海〕－【三】 有里數＝長數里【元】【明】 里數＝數里【元】【明】 盪＝蕩【三】 哉＝乎【三】 〔曰〕－【宋】 吾＝苦【三】 咽＝噎【三】＊ 齊＝齋【三】 日＝月【三】 有各＝各有【三】 各＝咎【三】 味＝米【三】 衰＝裹【三】 之＝乏【三】 饉＝餓【三】 都＝覩【三】 去禍＝吉福【三】 港＝巷【宋】 妬嫉＝嫉正【三】 僞＝爲【宋】 則＝卽【三】 搏＝摶【宋】【明】 月月＝日日【宋】，月日【元】【明】 則命＝命使【三】 吾＋（年）【三】 𥥧＝老【三】 〔天〕－【三】 〔輙〕－【三】 侻＝悅【宋】，脫【元】【明】 仰＝卽【元】【明】 疲＝瘦【三】 復＋（以）【三】 侻＝脫【三】 〔曰〕－【三】 婢＝婦【三】 俱繫＝拘獄【三】 饉＝餓【元】【明】 吟＝銜【三】 原＝源【三】 云＝雲【三】 〔者〕－【三】 人民＝民情【三】 金銀服飾＝銀瓦被服【三】 福＝禍【三】 己＋（也）【三】 〔也〕－【三】＊ 寤＝悟【元】【明】 照＝嬰【三】 序＝厚【元】【明】 燒＝燈【三】 秋＝鶖【元】【明】 政＝正【宋】 富＋（足）【元】【明】 財乏＝乏財【宋】，取財【元】【明】 當＝常【宋】 療＋（彼病）【三】 〔等〕－【三】 尤＝無【宋】，元【元】【明】 於＝于【三】 准＝唯【元】【明】 日＋（而）【三】 〔乎〕－【三】 付＝執【三】 榮＝營【三】 〔當〕－【三】 〔耳〕－【三】 原＝源【三】 云＝矣【宋】 福＝富【三】 吾＝我【明】 策＝錫【三】 吾＋（仁）【宋】 禦＝抑【元】【明】 旋＝遊【三】 韑＝耀【宋】 性惔＝姓淡【宋】 到＋（至）【宋】 矣＝也【三】 嘗＝常【宋】 成＝誠【元】【明】 正＝政【元】【明】 衆＋（生）【宋】 食＝養【三】 〔曰〕－【三】 云＝去【元】【明】 匝＝市【明】 軀＝體【三】 瞋＝眠【宋】 〔有〕－【三】 返＝反【三】 搏＝摶【三】 錠＝定【三】＊ 動＝搖【三】 𩲐糸＝物絲【三】 卽＋（止）【三】 吾＋（我）【三】 卽＋（時）【三】 （卽）＋還【三】 國＝王【三】 （以）＋五【三】 〔以〕－【三】 國＋（之）【三】 者＋（是）【三】 是＝時【三】 者＋（卽）【三】 （時）＋道【三】 今現＝現今【三】 目＋（揵）【三】 名＋（曰）【三】 惓＝倦【三】 其＝具【三】 寶＝實【三】 則＝卽【三】 吾民＝我衆【三】 也＝矣【三】 撿＝檢【三】 拒＝距【宋】 吾＝欲【三】 於＝處【三】 邊＝側【三】 存＝全【三】 賞＝償【宋】 濟＝活【三】 敢保＝敢寶【宋】，足寶【元】【明】 布＝率【三】 〔去〕－【三】 動＝慟【三】 命＝令【三】 塞＝率【明】 蘊＝慍【三】 連＝遭【三】 慈＝恩【三】 讎＝仇【三】 呼＝號【三】 誡＝戒【三】 鴆＝𮓻【宋】 甚＝曰【元】【明】 蕃＝藩【元】【明】 卽＝耶【明】 忽＝脫【元】【明】 寤＝窹【宋】，𡩺【元】【明】＊ 灼＝炊【宋】 三者＝者三【元】【明】 沒＝歿【三】 注＝害【元】【明】 亡＝忘【宋】，毀【元】【明】 〔不〕－【三】 〔也〕－【三】

新增校注

己【CB】，已【大】 繒【CB】，繪【大】 箒【CB】【麗-CB】，菷【大】